ПРЕСЛЕДОВАНИЯ СПОСОБСТВУЮТ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ЕВАНГЕЛИЯ – ПЕРВАЯ ЦЕРКОВЬ СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ – ВАРНАВА, ПОСЛАННЫЙ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ПОМОЩЬ НОВОЙ ЦЕРКВИ – ПРИБЫТИЕ САВЛА ИЗ ТАРСА В АНТИОХИЮ – ДВА БРАТА, ПОСЛАННЫЕ КАК МИССИОНЕРЫ – НАЗНАЧЕНИЕ И ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК
“Итак идите, научите все народы” (Матфея 28:19).
Антиохия в то время, о котором говорит наша лекция, занимала третье место в мире по торговому значению и числу жителей, уступая лишь Риму и Александрии. Заметьте, что это был первый город вне Палестины, в котором появилось собрание христианской церкви. Действительно, можно сказать, что как Иерусалим был центром влияния в Палестине, так Антиохия стала центром влияния между язычниками в делах Евангелия.
Очевидно, что небольшая искра Истины, которая положила начало Господнему делу в Антиохии, появилась в результате преследования, которое возникло во время смерти св. Степана. Некоторые, вынужденные оставить Иерусалим через преследование, поселились в Антиохии. Они, понятно, ходили в свете Евангелия и не могли позволить, чтобы их свет не светил другим. Сначала это было для тех, кто держался иудейской веры, ведь в большом торговом центре, таком как Антиохия, наверное, были много иудеев. Мы не знаем, скольких из них посетило Евангелие, но оно, вероятно, было обращено только к ним до завершения символических семидесяти недель Божественной милости для Израиля – до осени 36 года н.э.
В то время, когда Господь посылал диакона Филипа к самарянам и эфиопскому вельможе, и когда через апостола Петра отворились двери для язычников, Господь был готов открыть язычникам двери везде. Под руководством Божественного провидения некоторые христиане из числа евреев поняли правильную мысль, что язычник, который примет Господа Иисуса, может считаться таким же учеником, как иудей, который уже принял Его. Поэтому труд, начатый среди язычников в Антиохии, получил распространение, и язычники, кажется, больше обращали внимание на Евангелие, чем иудеи, которым оно проповедовалось вначале.
ВАРНАВА, ПОСЛАННЫЙ В АНТИОХИЮ
Слухи, что Евангелие пожаловало к язычникам в Антиохию и что большое число обращается к Господу, достигли Церкви в Иерусалиме – основного, так сказать, центра христианской деятельности. Апостолы и все братья уже были готовы к этому через многозначительный поступок Господа в деле Корнилия, римского сотника. Это, без сомнения, должно было убавить их удивление и в значительной степени исправить любое предубеждение в деле язычников как сонаследников обетования, данного Аврааму, которое до этого касалось только иудеев. Но видим, что запись не говорит, что эти новости вызвали радость Церкви в Иерусалиме. Поэтому можем допустить, что они со смущением приняли известие о присоединении большого количества язычников, считая, что это будет иметь вредные последствия для Дела, которому они так радостно служили, и что иудеи скажут: “Смотрите, ваше послание хорошо разве что для варваров или язычников; его принимают лица, далекие от религии, но оно привлекает совсем мало глубоко верующих из числа избранного Божьего народа, которому принадлежат обещания и заветы Господа”. По-видимому, первоначальной причиной, чтобы послать Варнаву в Антиохию (и навестить по пути другие церкви), было намерение увидеть и оценить действительное положение дел, а потом отчитаться о том, действительно ли жизнь и характер новообращенных достойны того, чтобы их считать сонаследниками со святыми. Варнава, придя, увидел “благодать Божью”, которая была явной между верующими в Антиохии. Это проявлялось, по-видимому, не только в их вере в Господа как Искупителя и Учителя, но и в их поведении как учеников, последователей Иисуса. Написано, что “всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист”, и мы можем допустить, что Варнава тотчас увидел между верующими в Антиохии силу истины очищать и освящать и понял, что следует уважать причину этого и не мешать их присоединению. Читаем, что он обрадовался, и можем допустить (хотя об этом не сказано), что он немедленно написал отчет к братьям в Иерусалиме, и что они обрадовались также. Добрый человек из доброго сокровища своего сердца всегда рад доказательствам Божьей благодати в ней самом и в других. Если мы радуемся всякими добрыми вещами, то это одно из доказательств наличия святого духа, к тому же в значительной степени: “Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте” (Фил. 4:8).
Апостолы, очевидно, сделали правильный выбор, когда послали Варнаву. По рождению он был левитом, что, бесспорно, побуждало его быть очень внимательным ко всему, что связано с верой иудеев. К тому же он, по-видимому, был хорошо осведомлен в Законе. Помним также, что он родился на Кипре, острове на Средиземном море, поблизости Антиохии. Рожденный далеко от Иерусалима, среди язычников, Варнава был, очевидно, человеком широких взглядов и был хорошо знаком с диалектом жителей Антиохии. Кроме упомянутых причин послать его туда, была еще четвертая причина, а именно: его замечательный характер и польза от него как брата и учителя в Церкви.
ЕГО ТРУД В НОВОЙ ЦЕРКВИ
Вспомним, что Варнава продал часть своего имущества ради бедных в Иерусалиме. Вспомним также, что имя Варнава он получил в знак любви и уважения в Церкви, и это имя свидетельствовало о нем как о “сыне утешения”, “помощнике”. Тот факт, что этот добрый человек так обрадовался, подтверждает нам, что условия в Церкви Антиохии, которые он застал, были хорошими, потому что хороший человек “не радуется неправде, а сорадуется истине”.
Варнава сразу отнесся с искренней душой к братьям в Антиохии – тем же вспомогательным и ободрительным тоном, каким он ободрял всех в Иерусалиме. Греческое слово, употребленное здесь, происходит от того же корня, что и его имя, и означает утешение, поощрение, поддержку. Без сомнения, он видел, что многое нуждаются в исправлении, но, вместо того, чтобы сразу искать ошибки и поддавать их чувства критике и высмеиванию, он начал с того, что поделился с ними (как и следовало ожидать) увиденным, – всем, что вызвало у него столько радости. Пытаясь их подбодрить, он сказал, что они должны решительным сердцем держаться Господа. Слово “держаться” в греческом языке значит “пристать, примкнуть”. Поэтому он пожелал дорогим братьям, новичкам в Истине, крепко примкнуть к Господу, быть самоотверженными умом, чтобы их посвящение было полным. Это было главное. Позже можно было мягко, доброжелательно обратить их внимание на некоторые слабости плоти, к которым они склонялись. Другими словами, если бы они сердцем тверже держались Господа, то скоро увидели бы эти недостатки в себе даже без сказанных слов. Хотим отметить, что им следовало добиваться не столько ограничения плоти или усовершенствования ее, сколько более глубокого проявления благодати – чистоты сердца, намерений, стремления прильнуть к Господу.
Самое лучшее, что мы можем сделать, это дальше идти этим путем, стремясь делать добро другим по мере возможности. Братья нуждаются в укреплении, а не в дрязгах. Они нуждаются в созидании в наисвятейшей вере и любви. Они нуждаются в ободрении, чтобы держаться сердцем Господа. Критиковать по плоти можно потом, но очень постепенно и мягко.
Три вещи сделали Варнаву годящимся для служения, и, наверное, сделают кого-либо из нас способным служителем Истины. Эти вещи изложены в 24 стихе: “Ибо он был муж добрый [нравственный, честный, почтительный] и исполненный Духа Святого [не принял благодать Бога тщетно; в нем она была деятельной силой, новым умом, который осуществлял и контролировал все его дела] и веры”. Каким бы добрым не был человек, скольких бы Господнего Духа он не имел, без сильной веры не обойтись. “Без веры угодить Богу невозможно”. Поэтому постараемся иметь в нашем служении все эти качества, чтобы нам быть настоящими сыновьями утешения, вспомогательными в Господней службе и для Его народа, – где бы мы не были. Не удивительно, читаем, что в результате деятельности Варнавы в Антиохии многие примкнули к Господу.
ПРИБЫТИЕ В АНТИОХИЮ САВЛА ИЗ ТАРСА
В последний раз мы слышали о Савле из Тарса (Деян. 9:30) тогда, когда отворились глаза его понимания, когда он стал учеником Господа Иисуса. После проповеди в Дамаске, а потом в Иерусалиме его жизнь оказалось в опасности, и братья отослали его сначала в Кесарию, а затем, очевидно, кораблем в его родной город Тарс. Нам ничего не сказано о том, чем он занимался в родном городе, но можем допустить, что человек его характера и нрава не мог долго оставаться бездеятельным. И если круг его внешнего влияния был узким, то, будем уверены, его ум работал над изучением Божественного Плана, и его большое сердце также было деятельным, пытаясь понять Божественную благодать и рассмотреть пути служения.
Варнава, по-видимому, помнил о таланте, силе и логике брата Савла, которого он встретил в Иерусалиме, поэтому он пришел к выводу, что поскольку Тарс находится недалеко от Антиохии, было бы хорошо его навестить и заинтересовать служением Церкви в Антиохии. Он, по-видимому, также помнил, что видение Савла было чрезвычайно широким – слишком широким даже для братьев в Иерусалиме, чтобы они могли оценить Савла тогда, когда он был с ними. Но теперь все братья и особенно чистосердечный Варнава начали видеть Божественный План в более ярком свете – почти так, как его понял Савл из Тарса. Варнава решил, что условия в Антиохии, по-видимому, глубоко заинтересуют Савла, и что братья там будут иметь большую пользу от его помощи. Он нашел его и привел в Церковь в Антиохии, где влияние Варнавы на всех было, наверное, большим. Мы рады видеть благородство его сердца. Многие христиане меньшего масштаба начали бы рассуждать по-другому, неправильно, говоря: “Как-никак я главный среди здешних братьев, у меня больше возможностей и я имел тесный контакт с апостолами в Иерусалиме. Я здесь между братьями имею первенство. Но если я приведу Савла, то его большие способности как логика, как толкователя Священного Писания, отодвинут меня в сторону и т.п.”.
Братья, которые рассуждают таким образом, ведены собственным самолюбием в ложном направлении. Они забыли, что Господний труд находится в Господних руках, и что с таким духом они Ему не понравятся и не будут иметь успеха в Его службе, и что это будет иметь серьезное, обратное влияние на их сердце. Весь Господний народ должен быть благородным и несамолюбивым. Чем ближе мы к такому характеру, тем больше будет любить нас Господь и братья и больше будет наше влияние для праведности, Истины и Господа.
Стоит заметить, что наш Господь не давал названия Своему народу, а звал их учениками – школьниками, теми, кто учится, – “Церковью Бога живого”, “Церковью Божьей”, “Церковью Христовой”, “Церковью”. Но постепенно название “христиане”, которое отождествляло Божий народ с его Искупителем и Вождем, начало считаться общим названием.
Жаль, что кое-кому приходит в голову принимать другие названия, кроме тех, которые являются общими для всей Церкви Христа, или употреблять эти названия сектантским образом. Очевидно, что название “христианин” должно касаться того, кто верит в Христа как Мессию – кто верит в Него как Искупителя и принимает все фундаментальные учения Священного Писания, которые основываются на двух утверждениях: (1) что все были грешными и нуждались в искуплении, прежде чем могли сделаться приемлемыми для Бога, и что они искуплены драгоценной кровью Христа; (2) что он принял руководство и имя Христа и с тех пор стремится ходить Его следами.
В ранней Церкви берет свое начало сектантство. Некоторые говорили: “Я – христианин, но я последователь Павла”. Другие говорили: “Я – христианин, но я последователь Аполлоса”. Еще другие говорили: “Я – христианин, но я последователь Петра”. Св. Павел сразу упрекнул такой дух, убеждая, что общность во Христе является достаточной: что ни Петр, ни Павел не искупил их, и потому ни один апостол не мог занять место Главы Церкви. Более того, апостол обратил внимание на факт, что такой дух с их стороны был доказательством, что в них еще осталось много плотского, много светского, мелочного духа – вопреки учениям Святого Духа (1 Кор. 1:10-13; 3:1-7).
Как ни досадно признать, но этот дух в большой мере воцарился после Реформации. Кое-кто взял себе имя Лютера, другие – Веслея, Кальвина, еще другие приняли несобственные, сектантские, групповые названия, такие как методисты, пресвитериане, баптисты и тому подобное. Мы не утверждаем, что все, делающие так, являются полностью плотскими, лишенными Господнего Духа, но вместе с апостолом говорим, что склонность к такой узости во взглядах противоречит Духу Господа, что в такой же мере она является плотской, и все, которые хотят быть признаны Господом победителями, должны бороться с ней.
Пусть никто ошибочно не думает, что мы защищаем какую-то одну секту или группу вместо многих. Напротив, мы знаем, что если должны быть секты, то лучше, чтобы их были много, потому что они служат сдерживанию в разумных пределах друг друга и в известной степени становятся препятствием откровенному высокомерию и преследованиям. Но мы должны иметь одну Церковь, один Дом Веры, который принимает четкие фундаментальные истины Священного Писания и признает ограничения относительно принятия тех или иных предположений, выходящих за пределы этих основополагающих истин. Этой Церкви присуще братание, единение друг с другом, где каждого знают как христианина, отделенного от всех, кто отрицает Примирение, кто отрицает последствия Примирения в воскресении, кто в настоящее время отрицает необходимость ходить в новизне жизни. На основе этого каждый отдельно взятый христианин должен иметь независимость мысли там, где это не касается фундаментальных истин, ясно изложенных в Священном Писании.
ВЫСЫЛКА МИССИОНЕРОВ
Некоторое время Павел и Варнава собирались с Церковью Антиохии, прославляя Господа и исследуя Его Слово. В результате этих исследований Церковь достигла значительного развития и начала думать и молиться о средствах для распространения Евангелия. В то время в Церкви было значительное число пророков (публичных выступающих) и учителей. Они, по-видимому, начали думать о том, как быть использованными во славу Бога и для благословения других – так же, как они сами получили благословение от Истины.
То же самое происходит с теми, которые приняли Истину в доброе и искреннее сердце. Они, понятно, стремятся потреблять ее и становиться крепкими в Господе. Но как только они усвоят эту Истину, она дает крепость и желание употребить эту силу, и сегодня это так же правдиво, как когда-то. Освящение, которое приносит Истина, начинается со времени нашего зачатия Духом, а пламенность к служении свидетельствует об оживлении Духом.
По-видимому, Церковь в Антиохии имела избыток учителей по сравнению с ее потребностями, поэтому она начала искать большее поле для служения. Поскольку возникла неуверенность относительно того, какой путь избрать, они обратились к Господу – настоящему Главе Церкви. Служение сопровождалось постом и, будем уверены, молитвой. В конечном итоге братья пришли к выводу послать двух из них – Варнаву и Павла – на миссионерский труд как своих представителей.
Нам не сказано, каким образом Господь привел их к такому решению. Возможно, это было так, как мы сегодня решаем в подобных случаях, говоря: “После изучения Писания и молитвы, чтобы узнать ум Господа, мы верим, что Его воля в том, чтобы тот и тот из нас пошел и публично служил Истине. Верим, что мы были приведены к такому решению не духом надменности или самоуверенности, не корыстными мотивами, но Святым Духом. Верим, что Господняя воля в том, чтобы мы, как собрание, послали этих представителей нести свет другим”.
Каким-то образом Церковь в Антиохии пришла к твердому убеждению, что именно таким является ее обязанность и привилегия. Стоит заметить, что Церковь выслала для служения своих наилучших представителей, позволяя, чтобы воцарился дух самопожертвования. Не сомневаемся, что Господь соответственно благословил эту Церковь и наверстал ей все, что она потеряла, когда посылала двух чрезвычайно талантливых братьев на миссионерский труд.
НАЗНАЧЕНИЕ И ВОЗЛОЖЕНИЕ РУК
Как только был избран правильный путь, община постилась, молилась, затем возложила руки на Павла и Варнаву и выслала обоих в миссионерское путешествие, пожелав успеха. Возложение рук общиной, по-видимому, происходило через ее представителей, старейшин. Такой поступок не означал – как это в целом принято сегодня – “назначение”, потому что Павел и Варнава уже некоторое время принадлежали к числу ведущих пророков и учителей Церкви Антиохии. Это не были полномочия проповедовать, как сегодня воспринимают назначение христиане разных сект и групп.
Упомянутый обряд означал следующее: “Мы, община в Антиохии, через возложение рук наших представителей – старейшин, посылаем двух лиц, Павла и Варнаву, в миссионерское путешествие. Они идут не только как представители Господа и самих себя, но и как представители Господней Церкви в Антиохии. Поэтому мы считаем себя ответственными за их содержание. Мы будем давать им нужную помощь и, тем самым, будем их сотрудниками – будем делить их труды, сочувствовать в их трудностях и испытаниях, помогать в их потребностях и участвовать с ними во всех последствиях, которые приведут их усилия во славу Господа”.
После этого миссионерского путешествия оба братья вернулись в Антиохию и отчитались. Кажется, что когда через некоторое время апостол Павел путешествовал снова, он уже не зависел от Церкви в Антиохии – уже не было такой молитвы, возложения рук и предоставления отчета о результатах деятельности, хотя, насколько можем судить, он дальше чувствовал ее любовь и симпатию.
